Reflexión sobre Modernidades alternativas

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- Perspectiva desde el sistema Boliviano

En la búsqueda de las posibilidades de hacer frente al modelo capitalista, se ha planteado hace tiempo un modelo de Modernidades alternativas, el cual se visualiza en el modelo “Vivir bien” Boliviano que involucra una noción de recuperación de elementos del pasado de cara a la renovación y organización de la sociedad presente.

En ese sentido, vale la afirmación que “la imaginación del futuro se apoya siempre sobre la memoria del pasado” (J. P. Sironneau en Bartra, 2010), como también señala Chatterjee. La ética del Vivir Bien reivindica formas y principios organizativos de la vida social que permiten “restituir la unidad y armonía de la vida como unidad de sociedad y naturaleza, lo primordial del sitio o territorio y de racionalidades colectivas” (Asociación Latinoamericana de Estudios Críticos del Desarrollo, 2010).

Este modelo defiende la vida en comunidad y en armonía con la naturaleza –bajo principios de reciprocidad, complementariedad, solidaridad, relacionalidad–, su carácter moderno tendría el desafío de lograr ese horizonte sin riesgo de quedar aprisionado en territorialidades acotadas, en un contexto –como el boliviano– donde el vigor de las mezclas y racionalidades socioeconómicas, culturales y étnicas es amplio, fuerte y contradictorio (Ivonne Farah y Mauricio Gil, Umbrales 24, 2013).

En el discurso oficial, los lineamientos del proceso se resumirían en tres ejes estratégicos identificados como “nuevo horizonte de época” hacia donde camina el país: estado plurinacional, autonomías e industrialización pero en un contexto de economía plural y en el marco de estructuras socioculturales complejas o plurales (García Linera, 2011). Es decir, se resumirían en una nueva forma de ethos barroco que, de un lado, re-inventa la presencia contradictoria de lo campesino indígena y de estructuras comunitarias y de auto gobierno en el proyecto de un estado plurinacional y una propuesta de autonomías modernas combinadas con otras formas de autonomía; y de otro, la propuesta de un capitalismo industrial y la apertura a otra u otras formas de organización productiva en el concepto de economía plural (Ivonne Farah y Mauricio Gil, Umbrales 24, 2013).

Existe, por tanto, una contradicción entre el proyecto de estado plurinacional y el estado realmente existente. Esta contradicción se mantiene también en el proceso político que sigue transcurriendo bajo el mecanismo electoral de selección de representantes en los órganos de poder estatal, aunque se combina con el reconocimiento de usos y costumbres en la designación de autoridades de las estructuras comunitarias y autonomías indígenas.

En resumen, se produce una articulación contradictoria entre lo ancestral y lo moderno en perspectiva de una nueva modernidad que amplía la democracia con la pluralidad identitaria, algo que –como señala de Sousa Santos (2011)– en general y cotidianamente “se hace en el terreno de manera sencilla” aunque no está visibilizado.

Evo Morales

Este modelo se contrapone a la visión de la posmodernidad que de alguna manera, y por solo generalizar, plantea una forma de hiper individualización que se busca concentrar dentro de la mecánica capitalista, contraponiendo fuerzas y planteando desde ahí una nueva posibilidad y alternativa de realidad.

Después de la caída del gobierno de Evo Morales en 2019 parece ser que la visión posmoderna, con su revolución molecular, gana terreno frente a la resistencia capitalista que pretende afianzarse por parte de las Modernidades alternativas.

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Referencias

Ivonne Farah, Mauricio Gil, Modernidades alternativas: una discusión desde Bolivia,Umbrales 24, 2013, pp. 173-202

Prada Alcoreza, Raúl 2010 “Umbrales y horizontes de la descolonización” en: García Linera, Prada, Tapia y Vega (2010). El Estado. Campo de lucha. La Paz: clacso/Comuna/Muela del Diablo.

Quijano, Aníbal 2000 “Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina” en: Lander, Edgardo (comp.). La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires: clacso/unesco.